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                        以人民為中心思想的形成基礎和理論內涵

                        時間:2019-06-15 13:53作者:曼切
                        本文導讀:這是一篇關于以人民為中心思想的形成基礎和理論內涵的文章,學界關于習近平總書記以人民為中心思想的理論源承的研究焦點, 主要集中在闡釋它與馬克思主義經典作家間的理論關系上, 認為它是對馬克思主義唯物史觀的繼承與發展。

                          摘    要: 習近平總書記提出以人民為中心思想有著深厚的理論基礎, 它源于馬克思主義人類解放理論, 并以馬克思主義為理論中介, 承繼了近代哲學對人自由追求的理論宗旨。以人民為中心思想, 把發展當作黨執政興國第一要務, 體現了近代哲學對人自由的肯定與追求;以人民為中心思想, 統籌推進“五位一體”總體布局, 全面詮釋了馬克思人的全面自由發展理論;以人民為中心思想, 是人類文明發展歷史邏輯的必然與理論自覺的產物, 是時代精神的結晶。

                          關鍵詞: 以人民為中心; 人類解放; 時代精神;

                          Abstract: General Secretary Xi Jinping proposed that the people-centered thought has a profound theoretical foundation, It originated from the Marxist theory of human liberation and used Marxism as the theoretical intermediary, inheriting the theoretical purpose of modern philosophy for the pursuit of human freedom. Taking human as the central idea and place development on the top priority of the party in governing and rejuvenating the country, reflecting the affirmation and pursuit of human freedom in modern philosophy; Taking human as the central idea, we will promote the overall layout of the “five in one” and comprehensively interpret Marx's theory about all-around and free development. Taking human as the central idea is the inevitable result of the historical logic of human civilization development and the product of conscious theory. It is the crystallization of the spirit of times.

                          Keyword: people-centered; human liberation; spirit of times;

                          學界關于習近平總書記以人民為中心思想的理論源承的研究焦點, 主要集中在闡釋它與馬克思主義經典作家間的理論關系上, 認為它是對馬克思主義唯物史觀的繼承與發展。這種研究取向與思路是正確的, 成果也豐碩, 但筆者認為研究視野應更為廣闊, 詮釋應更為深入。習近平總書記于2016年5月18日在《哲學社會科學工作座談會上的講話》中指出“觀察當代中國哲學社會科學, 需要有一個寬廣的視角, 需要放到世界和我國發展大歷史中去看”, [1]并在講話中按照歷史時序, 專門提及了從古希臘柏拉圖到近代諸思想家的歷史貢獻。他進一步具體地指出:“馬克思主義則批判吸收了康德、黑格爾、費爾巴哈等人的哲學思想……可以說, 沒有18、19世紀歐洲哲學社會科學的發展, 就沒有馬克思主義的形成和發展”。[1]黑格爾也認為, “同樣在科學里, 特別在哲學里, 我們必須要感謝過去的傳統”, “每一世代對科學和對精神方面的創造所產生的成績, 都是全部過去的時代所積累起來的遺產”。[2]60因此, 我們需要從更根本的理論維度、更宏大的歷史視野去探索與研究問題, 有必要把以康德、黑格爾為代表的近代哲學納入研究的范圍, 以深化、夯實以人民為中心思想的理論基礎。“對于馬克思來說, 理論的根本旨向是人的解放”, [3]37理論的根本維度就是人的維度。馬克思主義哲學的理論旨歸是人類的解放。一切理論批判與建構要想徹底, 必須要抓住事物的根本, 世界的根本在于人, 而“人的根本就是人本身”。[4]116沿著馬克思所揭示的“事物根本”, 即以人為中心的理論維度, 我們將以更宏大的歷史視野, 深層次地梳理習近平總書記以人民為中心思想理論源承的歷史脈絡, 夯實其理論基礎與豐富其文化底蘊。習近平總書記以人民為中心思想, 不僅是對馬克思唯物史觀的堅持與發展, 更是對整個西方近代哲學理論主旨的承繼, 是新時代人類自由、解放事業的理論自覺與時代精神。

                        以人民為中心思想的形成基礎和理論內涵

                          西方近代哲學的理論宗旨是確立以人為中心的世界觀, 凸顯人在世界中的主體地位, 張揚人的自由精神, 其目標是把人從中世紀宗教的束縛、奴役中解放出來, 并運用人自身的理性、依靠人自身的能力, 確定人在世界、社會與歷史中的核心地位, 擺脫、揚棄以上帝為中心的基督教文明形態, 最終確立以人民為中心的現代文明形態。這一理論旨向, 是人對自身自由、解放的追求過程, 同時也是現代歷史邏輯展開的過程。以人為中心思想發軔于文藝復興, 興起于啟蒙運動, 深化于德國古典哲學, 成就于馬克思的唯物史觀之中。近代哲學的理論主旨、論證目標都是在為“以人為中心”思想奠基, 只是諸思想流派的論證邏輯與理論立場不同, 對以人為中心思想的把握方式與理論層次不同而已。任何文明的理論形態都有其歷史邏輯演進的層次, 會展現出不同的發展階段。在近代哲學史上, 就人的“存在”方式而言, 先后經歷了感性的人、經驗的人、抽象的人、先驗的人、絕對精神的人等歷史階段, 最后成熟于馬克思的“現實的人”論斷之中。對人的不同理解與邏輯論證, 直接關系到以人為中心思想是否真正確立。文藝復興時期的感性人, 仍然在上帝陰影之下;啟蒙運動經驗的人, 也未超出上帝的掌心;到德國古典哲學, 經過康德、黑格爾的努力, 歷史終于超越了以上帝為中心的文明形態, 但同時又跌入抽象理性世俗宗教的漩渦, 再度喪失了以人為中心的地位;直到馬克思的歷史唯物主義理論的誕生, 才把人逐步從上帝、絕對精神等抽象的彼岸世界拉回現實世界, 才真正地從理論上、邏輯上、現實上科學地奠定了以人民為中心思想的理論基礎。

                          一、 近代哲學對人自由追求的理論宗旨

                          眾所周知, 文藝復興是人類自由精神對中世紀宗教對人性壓制與思想禁錮的源初反叛的歷史運動, 它是人類精神的一次自我“反動”與否定, 但殊不知, 基督教在人類精神史與文明史中也有不可磨滅的歷史貢獻。人類精神在經過古希臘的文明陶冶與現實磨練后, 最終全面超越感性的、樸素的、有限的物的束縛, 走向人類精神無限化、自由化的歷史階段, 這主要表現在基督教的誕生, 即作為全能的、無形的、無限的上帝的出現。盡管上帝的出現, 在后續的歷史中展開對人類自由精神的壓制與禁閉, 造就了“黑暗”的中世紀, 但是它同時也是“精神自身的一種必要的歷練, 成為精神實現自我認識和自我提升的一座痛苦的‘煉獄’”[5], 是人類歷史、人類自由精神發展不可或缺的環節。正是在上帝的“降臨”或我們認識到上帝的艱難過程中, 人類理性能力和邏輯思維能力得到了極大的提高, 使得人類首次走出了偶然的、有限的“物”的藩籬, 在感性直觀的精神層面實現了人的自由、無限意識, 即費爾巴哈所言的人的“類意識”或“類本質”。在古希臘哲學中, 盡管柏拉圖哲學有意貶斥感性的、有限的物, 但整個古希臘哲學的理論旨向是在追尋萬“物”的統一性與宇宙的本原, 其關注的對象仍是自然存在物, 企圖通過物的抽象來達求對存在的追逐。海德格爾認為, 這仍是追求存在者而非存在。因此, 與物相“對立”的人的自我意識、精神的能動性沒有得到彰顯, 從而人的自由仍受制于物的束縛與遮蔽。到中世紀, 人類精神逐漸從有限的、外在的客觀對象轉向到無限的、超感性的上帝身上, 并且深深癡迷于自己精神的外在化身即上帝。以上帝為中心的基督教文明形態逐漸開創出人類文明的新時代, 使得人第一次在上帝那里實現了自身的無限化、永恒化, 獲取精神自由的“類”意識。

                          但“不幸”的是, 基督教上帝所展現的人的自由意識, 只是存寄在人之外的、想象的彼岸世界之中, 還不能把這種自由從上帝那里實現向人自身的復歸。他們還沒有明確的意識到“人不是抽象的蟄居在世界之外的存在物”, 不是宗教創造人, 而是人創造了宗教, 從而形成了一個“顛倒的世界意識”, 使人淹沒在上帝主體性之下, 處于一種新的奴役狀態之中。在經過中世紀經院哲學的論證與邏輯闡釋之后, 上帝與被利用的亞里士多德的演繹邏輯共同締造了一個封閉的信仰鐵籠與僵化的社會體制, 一切緊緊圍繞在人之外的上帝周圍, 歌頌、凸顯上帝的社會主體地位, 貶斥現實的、感性的人, 鉗制、壓迫、禁錮人性, 造就了“黑暗”的中世紀時代。

                          在文藝復興時期, 諸思想家借用古典語言與文化, 大力推進對現實的、感性的人的張揚與肯定, 著重刻畫人性的光輝與偉大。這一時期的杰出人物諸如布魯尼、達·芬奇等, 他們天才的文藝作品, 無不體現著這一時期思想的時代旨向, 即人性的覺醒與個人的解放以及對大自然與世俗生活美好的贊揚, 以其生機盎然的感性生活取代了中世紀虛幻縹緲而又枯萎干癟的天國生活。在這一時期, 以人為中心的地位雖然未盡證成, 但人性燦爛的光輝還是在神域鐵籠的邊緣處滑落而出, 形成一束亮麗的光芒。一方面, 人的光輝仍舊要在神的光輝下才能閃耀, 并未走出神域之外, 人之所以偉大, 在于上帝的偉大, “人的力量差不多和神的性質相似”[5]121。另一方面, 文藝復興所顯露的人, 尚未獲得科學的論證與理性的確立, 只會閃發文學藝術浪漫的靈光, 富有詩情畫意而已。文藝復興涌現出一大批極具個性與才華橫溢的藝術天才, 歌頌著人的感性生活。這也符合人性從禁錮的天國中解放出來的邏輯思維, 往往面對信仰的鐵籠, 最具反抗的是人性中最原始、樸素的、切身的感性本能。與文藝復興同期對上帝的反叛, 是歐洲北部的宗教改革。宗教改革的重要意義在于, 張揚人性與現實生活, 調和上帝天國與人間、現實的關系, 克服中世紀宗教對于人性的過度壓抑和禁錮, 企圖使“基督教的宗教理想與平凡的現實生活和諧地統一起來”[5]122。宗教改革對于現實人的肯定, 與文藝復興相比而言, 是殊途同歸, 都是以神顯人。神的自由、神的偉大在宗教改革中得到揚棄, 轉化為對人的自由與偉大的肯定, 不再將神人分裂, 各執一端。加爾文更是將宗教生活與世俗生活融為一體, 使得神人同體。20世紀德國哲學家、思想家馬克斯·韋伯的《新教倫理與資本主義精神》一書也是運用這種論證思路, 闡明了資本主義精神。

                          文藝復興對人性的肯定與對世俗生活的贊揚, 是基于感性解放與信仰凈化的路徑, 其科學 (哲學) 性、邏輯性不強。羅素認為, 文藝復興中科學“只占一個極微末的地位”, 而“路德興起后的十六世紀在哲學上是個不毛時期”[6]。直到17世紀, 英國經驗論哲學產生, 才開啟了科學的新時代。它作為“整個現代實驗科學的真正始祖” (馬克思語) , 是現代自然科學的歷史之基。經驗論哲學開始并未為以人為中心思想奠基。它對人的探索仍然是在神域之下或者秉持著對神敬而遠之的態度, 去闡明人的經驗感覺在認識論域中的核心地位, 凸顯人的經驗客觀實在性, 肯定人現實物欲的合理性與正當性。這種經驗論哲學認為“在感性的印象和自私的欲望、享受和正確的理解的個人利益, 是整個道德的基礎”[7]165-167。人的社會存在開始從上帝那里掙脫出來, 一切智識建構并非基于上帝的啟示, 而是基于人的經驗事實或理性法則。在中世紀經院哲學中, 理性的源頭便是對上帝的信仰, 人的理性不過是神的工具。經過近代哲學的洗禮與努力, 上帝被置于理性之中, 被置于經驗之上。不是上帝創造理性, 而是理性創造上帝。

                          無論是近代經驗論哲學還是近代唯理論哲學, 都促進了人主體地位的上升, 不斷從宇宙與世俗社會中驅逐上帝, 逐步確定了以人為中心的理論主旨。當經驗論陷入懷疑論而同時唯理論陷入獨斷論之時, 人類理性精神遭遇“滑鐵盧”, 這給上帝僅留了最后一塊領地:無論經驗論還是唯理論, 其理論根基仍舊無法從理性或經驗自身去說明, 此時它們仍需要由上帝來保障。但到康德的先驗論哲學時, 它通過對懷疑論和獨斷論的“先天”綜合判斷后, 一舉搗毀上帝最后藏身之地, “砍掉了自然神論的頭顱” (海涅語) , 確定了“人為自然立法”的理論原則, 真正樹立起了人是世界的目的、人是世界的中心。以人為中心由此得到康德先驗哲學強力的理論支撐, 世界源于人并為了人。世界源于人, 時空、概念范疇都屬于人。世界在時空、概念與范疇中展開, 世界就是人的世界。并非上帝創造世界, 而是人自身創造世界。由此人成為世界源頭, 也理所當然是世界的中心?档碌南闰炚軐W, 盡管把人從客體經驗抽象中解放出來, 但卻把人陷入先驗抽象, 它比傳統理性與經驗的人更加抽象與形式, 是抽象的極致, 它仍是主觀的、形式的、抽象的。黑格爾對康德理論評價道:“先驗哲學就在于主觀思維內揭示出那些范疇……所以普遍性和必然性同時也只是認識的主觀條件, 那具有普遍性與必然性的理性卻不能達到對真理的知識”。[2]266-267到康德哲學止, 人盡管從經驗、理性中逐步獲取了宇宙或世界的中心地位, 但是這里的人, 不是真正的人, 而是抽象的、主觀的、形式的人。它們確立的不是以人為中心, 而是以抽象的、形式的人為中心。

                          直到黑格爾, 逐漸超越康德以及康德之前哲學所設定的孤立的、靜止的人, 開始從人與人之關系中, 以歷史的、辯證的邏輯探明人的本質存在。黑格爾所開創與闡明的辯證邏輯, 為現代的人奠定了“科學”基礎。黑格爾認為, 他之前的哲學理論, 在對人的主體性地位論證上, 存在邏輯起點不“絕對”、論證方法不“科學”的問題, 沒有貫徹辯證邏輯, 仍然在形式邏輯范疇之內, 這當然包括康德先驗哲學。黑格爾認為, 近代哲學的始作俑者“笛卡爾的著作包含有哲學原則, 但他的自然哲學和他的倫理學卻只是經驗的”[2]60。把“人”建立在抽象形式或偶然經驗的基礎之上, 人是不自由、不完滿、不自洽的。對于康德哲學的目的, 即人是世界的中心與目的, 黑格爾并沒有否定, 而是指出, 從一般經驗、理性 (知性) 出發, 這種人其實質不是真正意義的人。黑格爾試圖在總結近代哲學成就的基礎上, 以思辨方法梳理、批判與升華之前近代哲學的“人”, 讓有限的、經驗的、偶然的、抽象的、形式的人升華到絕對精神意義上的人。黑格爾哲學意義上的人已經不再是文藝復興或啟蒙運動中的零碎、物欲經驗的人, 也不是抽象、空洞、形式的人, 而是一個辯證的、歷史的、“關系”中的人。黑格爾絕對精神的人, 在其歷史哲學范疇內, 實現對人“主體性”的證成, 其論證邏輯與思維方法是“科學的”。自此, 以人為中心思想在絕對精神的視域下得到科學地闡明與“絕對”的證成。

                          二、 馬克思主義人類解放理論

                          馬克思主義理論是中國近代民族解放、階級解放與經濟建設等現代化事業發展的指導思想, 它形塑了中國現代化的政治結構、社會形態與文明模式。正是通過馬克思主義理論的指引, 讓中國進入了人類解放的歷史進程, 嵌入現代世界體系之中。作為中國的執政黨, “中國共產黨是用馬克思主義武裝起來的政黨, 馬克思主義是中國共產黨人理想信念的靈魂”[8]。包括以人民為中心思想在內的新時代中國特色社會主義思想都是建立在馬克思主義理論基礎之上, 是馬克思主義基本原理與中國實際相結合的時代產物。馬克思主義理論是現代化諸理論中的前沿科學, 它不是憑空產生的, 而是站“巨人肩膀”即黑格爾哲學基礎之上的, 它在費爾巴哈哲學的啟示下, 批判與繼承包括黑格爾哲學在內的近代哲學對人自由追求的理論宗旨, 科學地、現實地為以人民為中心奠定了理論基礎。

                          黑格爾哲學是近代哲學乃至整個西方哲學的集大成者, 上文已經敘述到黑格爾哲學的歷史成就。但黑格爾哲學的歷史成就也同潛藏著其“歷史錯誤”, 即鑄就了“絕對精神”的抽象鐵籠, 現實地、根本地在為資本主義社會進行賦魅與加冕, 實質是為以資本為中心的文明形態奠定理論基礎。費爾巴哈對黑格爾哲學本質的揭露, 是顛覆性的。他認為黑格爾哲學不過是用理性重建了宗教, 使人從宗教中解放出來又身陷于思辨哲學之中。費爾巴哈稱黑格爾哲學為“思辨神學”, 他認為:“思辨哲學是宗教的一種特殊形式, 是宗教的一種現代的、理性化的表現形式”[9]。中世紀的人是上帝的人, 而黑格爾完成的人則是理性 (絕對精神) 的人。費爾巴哈認為, 宗教或絕對精神都是人本質的外化、異化, “上帝本質的特點, 就是他不是人以外的其他實體的對象, 上帝是一種人類特有的對象, 那么上帝的本質對我們表示什么呢?不是別的, 只是人的本質”[10]。馬克思進一步指出:“黑格爾把人變成自我意識的人, 而不是把自我意識變成人的自我意識”[7]245。因此, 費爾巴哈認為, 人需要從上帝或絕對精神 (國家) 中復歸本身, 回到現實的人。費爾巴哈所闡明的理論方向是正確的, 但不幸的是, 他把“浴缸與小孩”一起倒掉了, 黑格爾的辯證法被費爾巴哈拋棄了, 這意味著“歷史”的視野在他那里被遺棄了。馬克思曾經批判過費爾巴哈是半截子唯物主義, “當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候, 歷史在他的視野之外;當他去探討歷史的時候, 他不是一個唯物主義者”[11]。黑格爾正是依賴其辯證邏輯, 建構了歷史哲學, 把哲學的明燈引入歷史的雜物間, 讓歷史成為真正的科學, 結果被費爾巴哈一潑冷水給澆滅了, “因為費爾巴哈只是在形式上是現實主義的, 他從人出發, 但卻閉口不談人生存其中的那個現實的歷史世界”[12]。

                          對馬克思而言, 黑格爾的絕對精神缺乏“現實基礎”, 而費爾巴哈的“類”哲學缺乏“科學邏輯” (即辯證邏輯) 。黑格爾哲學把人類歷史的發展歸結為外在的、抽象的人類普遍精神即“絕對精神”自我運動, 其辯證法的依據與載體仍不具備現實性、仍在抽象的彼岸世界。馬克思從古典政治經濟學中獲取理論根基, 尋求到辯證法真正的“載體”與“現實依據”, 這個現實依據與載體不是黑格爾的絕對精神, 而是現實的人、現實的勞動, 從而把黑格爾的辯證法貫徹到底, 甚至不留痕跡。馬克思在《政治經濟學批判〈序言〉》中, 陳述其“第一次遇到要對所謂物質利益發表意見的難事”, 并認為“不能從所謂人類精神的一般發展來理解”, 而對物質利益等經濟問題的剖析“應該到政治經濟學中去尋求”[13]。英國古典理論家亞當·斯密是經濟學界的“康德”, 他實現了對社會財富來源問題的“哥白尼式”的理論革命, 把社會財富來源從外在自然物轉向到人本身即勞動的基礎之上。勞動才是社會財富的真正來源, 因此作為勞動的主體, 即人民, 才是社會財富的真正創造者, 是歷史主體。馬克思在對亞當·斯密等古典政治經濟學批判的基礎上, 創立了歷史唯物主義理論, 從而為以人民為中心思想奠定了理論基礎。

                          但這里必須注意, 馬克思不是黑格爾的附庸, 不只是將黑格爾辯證法機械地“顛倒”過來, 運用至政治經濟學之中, 只是在偷換辯證邏輯的理論基礎與載體, 而是徹底貫徹了辯證法, 是黑格爾辯證邏輯的徹底貫徹與實現。馬克思雖未寫過有關辯證法的專著, 他的辯證法思想卻直接書寫在《資本論》的字里行間, 《資本論》的寫作方式與敘述邏輯本身展現出其辯證邏輯。西方學界有學者認為, 馬克思是經濟學家, 而沒有把馬克思歸入到西方哲學史的譜系之中, 這是對馬克思理論的一大誤解。與其說馬克思引入黑格爾的辯證法去闡明經濟學問題, 不如說馬克思揚棄、升華了一般經濟學, 從經驗、數理經濟學轉向到哲學經濟學或經濟哲學。

                          馬克思認為, 黑格爾是認真對待過勞動與政治經濟學的哲學家, 但黑格爾在絕對精神場域下對勞動、古典政治經濟學的立場與原則予以批判, 黑格爾正因為探明了勞動的正面意義, 也深刻把握了以私人利益為目的的勞動的局限性, 所以力圖從絕對精神哲學出發, 以國家為現實力量, 對市民社會進行規制與約束。

                          在黑格爾看來, 市民社會的局限性與私利性可以通過國家理性予以糾正與規范。但黑格爾不明白, 也沒意識到市民社會本身具有現實的邏輯。這一現實邏輯比黑格爾的理論邏輯更為根本。這種現實邏輯即市民社會中資本主義的社會生產方式已經形成對人新的、現實的壓迫與奴役。由于黑格爾哲學的不徹底, 沒有階級意識與現實分析的理論框架, 看不出他所力證的國家, 即絕對精神在大地的圣物, 已經演變成為資本統治工人的工具, 馬克思就是在這個意義上稱“國家是統治階級的工具”的。在資本主義社會形態中, 人處于“無產”的狀態, 受資本奴役, 人的中心地位雖然在黑格爾理論中被證成但卻在現實中淪陷為資本的工具。黑格爾的國家哲學確定是以公民為中心, 是以人的權利為中心, 其本質在為資產階級統治服務。在黑格爾所提煉與闡明的時代中, 人遭受精神與現實的雙重壓迫與束縛:在理論上, 自由的、現實的、豐富的人被黑格爾絕對精神所禁錮;在現實中又被資本所奴役。在這種社會形態中, 一切都是僅僅圍繞以資本為中心。即便資產階級思想家言必稱一切以人為中心, 但這個“人”的真實存在卻只能通過資本來展現。馬克思認為, 資本“是一種普照的光, 它掩蓋了一切其他色彩, 改變著他們的特點。這是一種特殊的以太, 他決定著它里面顯露出來的一切存在的比重”[14]。但凡資本未能展現的人, 在資本主義社會根本存在不了, 這種人即使存在, 對資本主義社會而言也是“無”。因此, 歸根結底, 這種社會形態是以資本為中心的, 不是以人為中心的。

                          資產階級政治經濟學“不考察不勞動時的工人, 不把工人作為人來考察, 卻把這種考察交給刑事司法、醫生、宗教、統計表、政治和乞丐管理人去做”[15]。對于非工作時間的人, 資本都不予關注與承認。因此資本主義社會確立的以人為中心原則具有虛假性、抽象性, 資本主義社會中的人是形式上的人, 并非真正的人。馬克思終身對資本展開理論研究, 就是要揭露資本的本質及其運行規律, 以便探明資本奴役人的秘密, 進而揭示人類解放的科學之道。馬克思正是通過轉向 “政治經濟學的批判”, 同時展開了對黑格爾哲學與資本主義社會的雙重批判, 并通過對資本的批判實現了對黑格爾哲學的徹底批判與翻轉。黑格爾哲學以絕對精神為邏輯起點, 囊括了近代哲學一切立論的基礎, 任何從精神層面對黑格爾哲學的批判都沒有超越黑格爾哲學, 仍在其哲學范疇之內。馬克思指出, 當時德國諸位理論家對于黑格爾哲學的批判, 都沒有離開過黑格爾哲學的基地, “談到的全部問題終究是在一定的哲學體系即黑格爾哲學體系的基地上產生的”[16]8。馬克思深刻意識到, 如果仍舊在哲學內部對黑格爾哲學的批判, 已經無濟于事, 必須在“哲學”之外, 從現實生活世界出發展開對黑格爾哲學的反叛與揚棄。馬克思在批判“德意志意識形態家們”時, 指出, “這些哲學家沒有一個想到提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題, 關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”[16]10,F實的人, 才是一切理論出發點與歸屬點, “人的本質不是單個人所固有的抽象物, 在其現實性上, 它是一切社會關系的總和”[4]139,F實的人, 才能為人的全面自由的根基所在;從現實的生產方式出發, 才能真正抓住人的根本, 并只有通過社會生產實踐才能真正解放人, 獲得人的全面自由發展。馬克思的“現實的人”的歷史唯物主義, 既為人的全面自由發展奠定了理論基礎, 同時也為實現人類解放指明了方向。

                          三、 以人民中心思想的理論內涵

                          以人民為中心思想的理論基礎正是馬克思主義人類解放理論, 它以馬克思主義理論為中介, 承繼了近代哲學對人自由追求的理論宗旨, 具有深厚的歷史意蘊與理論內涵。習近平總書記以人民為中心思想是馬克思主義唯物史觀的時代體現, 它堅持了人民群眾創造歷史的理論立場, 同時也是對人的全面自由發展思想的歷史表達, 它展現了中國改革開放以來所取得的偉大歷史成就與新時代社會發展的重大轉向。

                          馬克思主義理論是中國共產黨建黨的理論基礎, 也是中國民族解放、階級解放與經濟建設的指導思想。歷代中國共產黨人堅持把馬克思主義基本原理與中國實際情況相結合, 不斷推進馬克思主義中國化, 指導中國現代化建設, 推動中國特色社會主義事業的全面發展。習近平總書記認為:“馬克思主義堅持實現人民解放、維護人民利益的立場, 以實現人的自由而全面的發展和全人類解放為己任”, 并進一步指出“馬克思主義深刻揭示了自然界、人類社會、人類思維發展的普遍規律, 為人類社會發展進步指明了方向”, “歷史和現實都證明它是科學的理論”[1]。因此, 必須堅定對馬克思主義科學理論的信念, 繼承與創新馬克思主義理論。習近平總書記提出的以人民為中心思想, 就是馬克思主義唯物史觀的時代體現。習近平總書記堅持人民群眾的歷史主體地位, 認為“人民是歷史的創造者, 群眾是真正的英雄”[17]。他始終把人民置于最高的位置, 將以人民為中心思想貫徹在其治國理政的全部過程之中, 成為新時代中國特色社會主義思想的主線與基軸。習近平總書記以人民為中心思想不僅闡述了人民在歷史發展中的主體地位, 更凸顯人民是社會發展、經濟建設的目的。作為黨的總書記, 習近平同志在首次中外記者見面會上, 就莊嚴宣稱:“人民對美好生活的向往, 就是我們的奮斗目標”[18]。他在闡述中華民族偉大復興的中國夢時指出:“中國夢歸根到底是人民的夢”, 改革開放帶來的發展成果要“由人民共享”, 改革的路徑必須依靠人民“共享發展”, “改革開放是億萬人民自己的事業, 必須堅持尊重人民首創精神”[19]。習近平總書記在歷史發展的主體、目的及路徑上, 全面貫徹了馬克思主義人類解放理論立場與方法。

                          習近平總書記提出以人民為中心思想, 貫徹與發展了近代哲學人的自由的理論宗旨與馬克思主義關于人的全面自由發展思想, 是新時代人類解放事業的時代精神。人的全面自由發展, 一方面是要讓人們免予物質匱乏的痛苦, 消除經濟貧困, 使人從自然物、有限物的奴役中解放出來。近代哲學在理論主旨上雖然表現為對上帝的反叛, 但究其實質是對人物質生活的肯定。它試圖讓人們從宗教禁欲的思想中解放出來, 通過廢除傳統社會生產方式, 大力發展社會生產力, 使人免予物質匱乏的束縛, 從而實現人的自由。歷史唯物主義告訴我們, 經濟基礎決定上層建筑。以上帝為中心的基督教文明形態, 既是封建社會生產力落后的產物, 也是阻礙其發展的原因。“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現, 又是對這種現實苦難的抗議”[4]2, 這種落后的社會生產方式決定其意識形態的“愚昧”與“無知”。當人們感到現實生活無法滿足物質的需求時, 就把這種物質匱乏的苦難存寄到彼岸的天國之中, 讓一個想象的、虛幻的上帝去進行“精神”化解, 這實質是對現實苦難的回避。因此, 近代哲學對上帝的反抗, 其實質是在肯定人的現實物質生活, 逐漸引導人們從現實出發, 正視人的物質需求, 并努力去有效地、合理地滿足它們, 以求人們能從物質匱乏中解放出來。習近平總書記以人民為中心的發展思想, 則對近代哲學這一思想的承繼。習近平總書記在黨的十九大報告指出:“必須堅定不移把發展作為黨執政興國的第一要務, 堅持解放和發展社會生產力, 堅持社會主義市場經濟改革方向, 推動經濟持續健康發展”, 解放、發展生產力的根本目的在于“消除兩極分化, 最終達到共同富裕” (鄧小平語) , 使人們免予物質匱乏的苦難。當前我國物質匱乏的苦難還沒有徹底解決, 主要表現在局部地區的少數人口屈居于貧困線之下, 他們的生活仍然處于苦境之中。習近平總書記在十八洞村提出的精準扶貧思想, 深刻反映總書記對人免予物質匱乏的苦難的高度關注。習近平總書記以人民為中心的發展思想與對扶貧工作的重視, 就是要讓人民從自然物的束縛中解放出來。

                          習近平總書記提出以人民為中心思想, 其核心旨向就是要從過去以經濟建設為中心的發展模式中超越出來, 統籌推進“五位一體”總體布局, 實現人的全面自由發展。近代哲學對人物質生活需要的肯定, 是正確的, 但在理論上存在缺陷并在現實上產生了一種對人的新壓迫的社會形態, 即資本主義社會。盡管以上帝為中心的信仰鐵籠被近代哲學所“推翻”與消解, 但近代哲學自身卻鑄就了以資本為中心的物欲鐵籠再次奴役、壓迫人。人的現實需要不僅僅只是物欲的滿足, 更需要精神文明, 更需要人的全面自由發展。資本主義社會“把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”, 使“人與人之間除了赤裸裸的利害關系, 除了冷酷無情的‘現金交易’, 就再也沒有任何別的聯系了”[4]402-403。資本主義社會把一切都看成是物質, 抹去了一切物質身上的詩情畫意, 把一切都轉化為資本, 從而造就了資本對人的霸占與全面奴役, 使人陷入“單向度”的畸形、片面的發展之中。針對這種經濟異化、資本壓迫的社會問題, 馬克思苦心造詣, 創立了歷史唯物主義理論, 為人從資本主義社會中解放出來, 實現人的全面自由發展提供了科學的理論指導。習近平總書記以人民為中心思想, 深刻把握了馬克思主義這一核心思想, 堅持統籌經濟、社會、政治、文化、生態等五個領域一體化建設, 全方位推進中國特色社會主義各項事業的全面發展, 確保人的全面發展。黨的十九大報告對新時代社會主要矛盾作出了新的論斷, 即社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾, 這是以人民為中心思想的應有之義和邏輯使然。當前我國社會生產力明顯提高, 社會生產能力在諸多方面已經進入世界前列, 物質生活得到基本滿足, 即將建成全面小康社會。但“人們在民主、法治、公平、正義、安全、環境等方面的非物質要求日益增長”, 再只講“物質文化需要”已經不能真實全面反映人民群眾的愿望和要求。習近平總書記進一步指出:“我們要在繼續推動發展的基礎上, 著力解決好發展不平衡不充分問題, 大力提升發展質量和效益, 更好滿足人民在經濟、政治、文化、社會、生態等方面日益增長的需要, 更好推動人的全面發展、社會全面進步”[20]。堅持以人民為中心, 貫徹新的發展理念, 決勝全面建成小康社會, 奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利, 為實現中華民族偉大復興的中國夢, 是馬克思主義有關人的全面自由發展理論的時代體現, 是人類文明發展歷史邏輯的必然與理論自覺的產物。

                          在人類文明發展史上, 歷史車輪滾滾向前。任何一種新文明形態, 都是在揚棄了它之前的文明形態的基礎之上形成與發展起來的。習近平總書記提出以人民為中心的思想, 是以馬克思主義人類解放理論為中介, 承繼了整個西方哲學, 尤其近代哲學的思想宗旨, 具有深厚的理論底蘊與豐富的歷史內涵。它充分肯定了人免于物質匱乏的自由, 認為人民只有在經濟繁榮與社會發展的基礎上才具有自由的可能, 但經濟發展不能取代人的發展而成為歷史的主題, 社會需要統籌發展, 以促進人的全面自由發展, 這才是習近平總書記以人民為中心思想的深刻內涵。它標志著中國將進入一個全新的時代, 具有重大的歷史現實意義。

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