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            法蘭克福學派對黑格爾現代性問題理論的繼承與發展

            時間:2019-01-08 13:36作者:曼切
            本文導讀:這是一篇關于法蘭克福學派對黑格爾現代性問題理論的繼承與發展的文章,法蘭克福學派提出的問題在現代社會仍然沒有完全解決:只要把生存斗爭永恒化, 那么人就永遠被束縛在工具理性的框架中, 永遠都會用策略性的方式來處理人和人之間的關系。

              摘    要: 啟蒙以來, 主體性精神得到張揚的同時, 傳統的社會秩序不斷被打破, 自由的個人如何被整合起來就成為思想家們思考的核心問題。啟蒙所主張的理性就是用來整合自由個人的基本方法。黑格爾發現了不斷發展的現代社會所出現的社會整合的難題。在早期階段黑格爾主張通過人們之間的交往來解決問題, 在成熟的時期黑格爾則主張通過理性的自我發展來解決這個問題。黑格爾的思想受到了馬克思以及吸收馬克思思想的法蘭克福學派的重視。馬克思在早期思想中強調人的感覺、思想和精神上的解放, 而后期馬克思則強調只有否定了資本主義私有制才能從根本上解決人和人之間的社會整合問題。法蘭克福學派的思想家們吸收了黑格爾和馬克思的思想。法蘭克福學派的第一代學者揭示出工具理性在社會整合中所產生的副作用, 強調用否定辯證法、感覺的解放、愛欲的解放等克服這種副作用。哈貝馬斯認為, 我們不能簡單地否定工具理性, 而只能否定工具理性對于文化領域所產生的副作用。他期待通過人們之間的理性交流而達成一定的社會規范體系, 并借助于這種規范體系來實現社會整合。而霍耐特則認為, 我們不僅需要規范體系來實現社會整合, 而且要在對每個人的特殊性的承認中實現社會整合。

              關鍵詞: 現代性; 社會整合; 法蘭克福學派; 黑格爾; 馬克思;

            法蘭克福學派對黑格爾現代性問題理論的繼承與發展

              所謂現代性就是不斷過渡、變革。對于法蘭克福學派來說, 現代性的問題就是指, 當社會不斷過渡、變革, 舊的社會秩序不斷被打破的時候, 究竟如何建立新的秩序呢?在哲學史上, 第一個深刻地揭示了現代性問題的哲學家是黑格爾。對法蘭克福學派來說, 黑格爾對于現代性問題的分析, 具有核心的意義。法蘭克福學派對于現代性問題的理解以及他們所提出的解決方案在很大程度上來自于黑格爾哲學。在這里, 我們首先概括性地指出黑格爾對于現代性問題的分析以及他所提出的解決現代性問題的基本思路。然后, 我們分析以馬克思為代表的黑格爾左派是如何分析現代性問題的, 他們又提出了怎樣的思路。最后我們進一步說明, 法蘭克福學派是如何繼承黑格爾左派的思路來分析現代性問題, 提出了哪些解決現代性問題的方案。

              一、黑格爾對于現代性問題的判斷和解決的思路

              按照波德萊爾對于現代性的說法, 現代性就是過渡、短暫。從社會的角度來說, 它表明, 與傳統社會相比, 現代社會的發展加速, 社會不斷面臨著新的變革、改革或者革命。青年時代的黑格爾無疑深刻地體會并意識到社會的急劇變革, 他自覺地把社會變革的基本精神納入到自己的哲學體系中。

              黑格爾在他的哲學中自覺地把握這個時代的變革。在《精神現象學》中, 他把自己的時代看作一個全新的時代。他把這個新時代的出現比喻為一次壯麗的日出。他說:“升起的太陽就如閃電一般一下子建立起了新世界的形相。”1對于黑格爾來說, 現代就是新東西不斷涌現的時代。他用來表達歷史的那個詞語“Geschichte”就是用來表示新的事件不斷發生的意思。在他看來, 盡管這個新的時代還有這樣或者那樣的問題, 它還像嬰兒那樣稚嫩, 但是它卻為后來的文明發展奠定了基礎。當然新東西剛出現的時候, 還是“粗率和無聊”的, 但是這將被社會的不斷發展所改變, 被人類的理性的進步所克服。于是, 現代社會發展體現出這樣一種狀況:舊的東西不斷被克服, 新的東西不斷產生。這樣一個歷史過程, 可以被概括在一個哲學的公式“否定之否定”之中。而這個“否定之否定”恰恰是波德萊爾對于過渡和永恒的關系的一種哲學表達。對于黑格爾來說, 舊的東西在新的形態下只是被揚棄了, 其中包含了某種永恒的東西。

              實際上從黑格爾對于哲學和時代關系的論述中, 我們可以發現這種過渡性和永恒性的關系。黑格爾在《法哲學原理》中討論哲學與時代的關系時指出:“就個人來說, 每個人都是他那時代的產兒。哲學也是這樣, 它是被把握在思想中的它的時代。”2任何人想跳出自己所生活的那個時代是不可能的, 哲學也是如此。黑格爾的哲學就是不斷變革的時代的產物。對于黑格爾來說, 這種變革不是一種任性的表現, 而是人類理性精神的實現。黑格爾指出:“凡是合乎理性的東西都是現實的;凡是現實的東西都是合乎理性的。”3在變化萬千的現實中包含了某種永恒的東西, 這種永恒的東西就是理性,F代社會的不斷變革實際上也是人類精神的不斷自我變革和自我完善。人類精神的這種變革不會僅僅被束縛在精神世界中, 而必然要在現實中實現。青年時代黑格爾就懷抱著這樣一個偉大的哲學理想, 這就是要讓理性在世界中得到實現。從解決現代性問題的角度來說, 理性的實現就是現代性問題的解決。

              然而對于黑格爾來說, 這種理性的實現并不是一帆風順的, 雖然黑格爾對于現代文明發展充滿了信心, 但是, 他還是自覺地意識到其中所面臨的問題, 在《精神現象學》中他對啟蒙的分析充分顯示了啟蒙以來的資本主義文明所面臨的問題, 即啟蒙所倡導的理性實際上是知性 (純粹識見, 工具理性) , 而知性思維中的一個核心概念是有用。在討論信仰和純粹的識見之間的斗爭時, 黑格爾發現這種純粹的識見否定了信仰。對于純粹識見來說, 如果要保留信仰, 那么信仰也必須是有用的。它強調, 一切超越的東西都必須在理性 (實際上是知性) 的思維框架中被重新思考。當一切超越的東西被否定, 一切價值都必須在知性思維的框架中被重新思考的時候, 一切神圣的、絕對的東西都被否定了, 人的精神陷入空虛的狀況。在法國大革命中, 革命者砍下一個人頭如同砍下一棵大白菜。應該說, 黑格爾在《精神現象學》中對于啟蒙辯證法的分析已經預示了現代文明在其后的發展中將出現的問題。這就是知性的思維 (工具理性) 的副作用, 馬克斯·韋伯所認為的工具理性導致了“意義的喪失”。這實際上就是黑格爾所說的知性的思維對于信仰的否定以及由此而產生的精神的空虛。

              這里就出現了一個問題:在傳統社會, 人們是靠信仰來維持社會秩序的,F在信仰被否定了, 那么現代社會究竟應該靠什么東西來維持社會秩序呢?我們前面說過啟蒙的一個特點就是不斷地變革。在不斷的變革中, 剛剛建立起來的秩序又會被打破。于是, 不僅傳統的觀念不能再被用來確證制度或者規范的正當性, 而且剛剛建立起來的秩序也會隨著社會的發展而被破壞, 還需要不斷建立新制度。在這樣的情況下, 我們究竟如何確證新的制度或者規范的正當性呢?

              對于黑格爾來說, 這當然要靠理性。當然, 這個理性不是啟蒙時代的知性, 它是要不斷發展的。按照黑格爾在《精神現象學》中對意識的發展過程的分析, 最初的意識會發展到自我意識、理性, 并最終發展到精神。而在精神中, 人有主觀精神, 客觀精神和絕對精神。黑格爾所說的客觀精神是指人與他人結成一定的社會關系時所應該具有的那種精神。其中包含了抽象法、道德和倫理。對于黑格爾來說, 這種客觀精神就是要人們在享受個人自由的同時也能夠得到他人的承認。這種客觀精神都在社會整合中發揮著重要的作用。黑格爾的這個思想也受到了法蘭克福學派學者的高度重視。但是, 對于黑格爾來說, 僅僅停留在客觀精神的階段還是不夠的。人的這種精神還要進一步擴展, 還需要有審美的精神和信仰的精神。而審美的精神是人的精神自由的進一步的表達。對于法蘭克福學派的學者來說, 這種審美的精神有助于克服工具理性所產生的缺陷, 從而能夠從一個新的角度來建構新的社會秩序。

              在這里, 我們還需要特別說明的是, 黑格爾早期和后期對于解決現代性問題的思路還是有差別的。在早期的《實證哲學》和《倫理體系》中, 黑格爾關注人和人之間的交往關系。而在后期的哲學中, 黑格爾從意識的自我發展, 從認識能力的提高以及人的理性能力提高的角度來解決現代性問題。哈貝馬斯和霍耐特強調黑格爾哲學的前期和后期的這種差別, 他們更重視黑格爾前期思想對于解決現代性問題的意義。而早期法蘭克福學派的代表人物則更重視后期思想在解決現代性問題上意義。

              二、馬克思對現代性問題的分析與解答

              我們知道, 馬克思在《共產黨宣言》中明確地指出了資本主義社會所具有的現代性的特點。這個特點就是, 資本主義社會的飛速發展導致了這樣一種情況的出現:“一切陳舊生銹的關系以及與之相適應的素被尊祟的見解和觀點, 都垮了;而一切新產生的關系, 也都等不到固定下來就變為陳舊了。”4在這樣的情況下社會關系變動太快了, 以至于人和人之間需要不斷地調整他們之間的相互關系。馬克思本人也支持現代社會的這種發展。在《共產黨宣言》中, 馬克思就強調, 人們應該同一切傳統的觀念實行最徹底的決裂, 同一切傳統的社會關系實行最徹底的決裂。這“兩個決裂”特別明確地表達了馬克思思想中的現代性觀念。人類社會的觀念必須不斷地創新, 人和人之間的社會關系也需要不斷地變革。而資本主義制度就是在這種不斷變革中被摧毀的。

              然而問題在于, 為什么資本主義社會會使人類文明的發展如此之快?在如此迅速變革的社會中, 人們究竟應該如何建立新的社會關系?馬克思在1845年之后, 堅持了這樣一個基本思想:生產力的發展導致生產關系的變革, 以及隨之而產生的上層建筑的變革。馬克思1859年在《政治經濟學批判序言》中概括地說明了這種變革的基本規律。5按照馬克思的思想, 由于生產力的發展, 人們必須對社會關系以及上層建筑進行重構。這是一種區別于康德建構主義思路的重構主義思路。這個重構主義的思路實際上繼承了黑格爾哲學傳統。馬克思的思想表明, 資本主義社會之所以如此飛速地發展, 是因為它的生產力得到了飛速發展。而新技術的使用更加速了這種發展過程。如果我們從黑格爾哲學的角度來理解的話, 那么這就意味著, 在現代資本主義社會, 知性的思維方式在社會經濟領域被廣泛利用。這種知性的思維就是工具理性。這種知性思維的一個核心概念是“有用”。應該說, 正是這種有用性的觀念, 正是這種工具理性的觀念, 在資本主義社會中的生產力得到了極大的運用。按照生產力的發展必然會導致生產關系和上層建筑的變革這個基本思想, 資本主義社會也會不斷地調整自己的生產關系, 調整國家的管理制度。那么資本主義究竟用什么方式來調整社會關系和社會制度的呢?按照歷史唯物主義的基本思想, 資本主義社會所建立的社會關系是與資本主義生產力相適應的經濟關系。這就是保護資產階級的私人權利和私人交換的生產關系。如果我們在這里借用盧卡奇的觀念, 那么這種生產關系實際上也是一種以工具理性為核心的社會關系。在保護私人權利和私人利益的過程中所有的人都必須認真地核算:怎樣的策略行為對于自己來說是有利的?而資本主義國家制度也是要保護人們之間的這種關系的。比如, 法律也要保護人的私人權利和私人交換。法律制度的建立保證了經濟按照規則來運行。于是, 人的經濟或者其他社會行為在法律規則的框架中是可以被預期的。由此這種法律框架方便了人們在經濟交往中的“計算”和預測。同樣, 國家的行政管理制度從根本上來說也是為了保證私人權利和私人交換的。它也一樣要保證經濟系統按照規則來運行, 使人們的經濟活動成為可以預期和計算的。如果從思維方式上來說明這種關系的話, 那么這就意味著, 歷史唯物主義的基本理論 (即生產力決定生產關系, 經濟基礎決定上層建筑) 實際上表明, 資本主義把在經濟領域被廣泛使用的那種可計算和可預測的思維方式貫徹到上層建筑領域中。只有這樣, 生產關系才會適應生產力, 上層建筑才能適應經濟基礎。于是, 在當代資本主義社會中, 工具理性的思維方式從生產的領域被一直貫徹到了經濟關系的領域和上層建筑的領域。我們對歷史唯物主義中“適應”的這種理解是正確的, 那么資本主義社會中的這種“適應”, 就是工具理性在社會生活的一切領域中的推廣。

              而這種推廣恰恰顯示了現代資本主義社會中的一個基本問題, 這就是“物化”的問題。馬克思的《資本論》為人們從物化的角度來理解這個問題提供了可能性。按照馬克思在《資本論》中對拜物教的理解, 在資本主義社會中, 人和人之間的關系采取了一種物的形式。在物與物的交換背后隱藏著人與人之間的關系。人與人之間的關系采取了一種物的形式, 即商品交換的形式, 而商品交換的形式就是一種工具理性意義上進行核算的形式。盧卡奇吸收了馬克斯·韋伯的觀念, 并改造了馬克思的拜物教批判的理論。他認為, 當代資本主義社會所出現的問題是合理化原則被貫徹到社會生活中的一切領域。這種合理化甚至滲透到人的心靈中。6而這種滲透到人的心靈中的合理化的思維實際上就是在當代資本主義社會中流行的實證主義思潮。

              如果我們還是把這個分析納入到現代性問題的考察框架中, 那么我們就可以看到, 資本主義社會的現代性表明, 生產力的飛速發展導致生產關系的變革和上層建筑的變革。這種變革中就出現了一個問題, 就是社會的物化現象。這種物化的結果表現為人的自由的喪失, 表現為實證主義思維方式的統治地位 (否定了信仰和審美的意義, 因此表現為意義的喪失) 。無論生產關系和上層建筑怎么變, 有一個東西是不變的, 就是工具理性的思維方式是沒有變的。這種工具理性思維方式是貫徹在資本主義社會的一切領域的。如果從社會整合的角度來說的話, 那么這就是整個社會系統表現為一種功能性的系統。前面我們指出, 法蘭克福學派對于工具理性的批判是歷史唯物主義思想的延伸, 是黑格爾左派對于現代性問題思考的表現。對于法蘭克福學派來說, 現代性問題的核心就是工具理性在社會生活的一切領域中的貫徹。哈貝馬斯把這種情況理解為系統能夠入侵生活世界。這就是說, 在經濟系統和行政系統中, 人們運用的是一種工具理性的方式進行社會管理的, 但是, 這種管理方式不能用來解決人和人之間的關系。而資本主義社會中的問題就是用這種管理方式來解決人和人之間的關系問題 (物化) 。

              那么如何才能解決現代性的問題呢?早期馬克思和成熟的馬克思的思路并不完全一致, 但是也不是完全對立。我們知道, 1845年之后, 馬克思確立了歷史唯物主義的基本思想。按照歷史唯物主義的基本思想, 生產力的發展要求生產關系的變革以及與此相關的上層建筑的變革。按照《資本論》的分析, 資本主義社會經濟的發展必然會導致這樣一個矛盾的出現:勞動的社會化和資本主義的私人占有之間的矛盾。為了解決這個矛盾, 我們必須推翻資本主義制度, 建立一種生產資料公有的制度。如果我們按照解決現代性問題的思路來說明的話, 那么這就是說, 我們必須要改變資本主義制度才能解決現代性問題。但是, 對于法蘭克福學派的學者來說, 馬克思的這種解決問題的思路似乎不能解決問題。馬克思強調要改變人和人之間的社會關系 (在資本主義社會中, 這種社會關系是一種物化的關系) , 且認為這需要改變制度, 只有資本主義制度改變了, 社會關系才會改變。但是法蘭克福學派的學者會提出質疑, 改變社會制度就能夠徹底改變人和人之間的關系嗎?雖然資本主義制度維護著人和人之間的物化關系, 但是這種物化關系不僅僅被資本主義制度維護著, 而且被人們的一種工具理性思維方式維護著。如果僅僅改變了制度, 而沒有改變這種工具理性的思維方式, 那么物化的人和人之間的關系還會出現。

              當然他們也強調要改變人和人之間的社會關系, 甚至要建立一種新的社會制度, 比如馬爾庫塞的非壓抑性的文明。但是, 對他們來說, 比改變社會制度更根本的是改變人的思維方式。那么如何才能改變人們的思維方式呢?法蘭克福學派的一些人從早期馬克思的思想中找到了思想的資源。比如, 馬爾庫塞就從馬克思早期手稿有關異化勞動的批判之中找到了解決這種思維方式的新途徑。我們知道, 馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中強調, 現代工業是“一本打開了的關于人的本質力量的書, 是感性地擺在我們面前的人的心理學”7。這就是說, 現代工業所呈現人的本質力量不僅僅是工具理性的結果。人的感性力量也可以在這里得到呈現。這是因為, 在馬克思看來, 人在改造世界的時候, 不僅會按照外在的尺度, 而且還按照審美的尺度進行生產。但是, 現代私有制束縛了人的能力。馬克思指出:“私有制使我們變得如此愚蠢而片面, 以致一個對象, 只有當它為我們擁有的時候, 也就是說, 當它對我們說來, 作為資本而存在……才是我們的。”8本來人應該以全面的方式, 用自己的一切感覺器官來全面地把握世界, 但由于私有制的存在, 一種東西只有被我們使用才是我們的。這種私有制度束縛了人的感性能力, 那些饑腸轆轆的人感受不到環境的美, 那些買賣礦物的商人無法把握礦物的美。9對于馬克思來說, 只有從私有制的束縛中解放出來, 一個人的感性能力才能從被束縛狀態中解放出來。法蘭克福學派的學者從一種相反的意義上來理解馬克思。對于他們來說, 只有把感性能力從被束縛狀態中解放出來, 人才能擺脫私有的觀念。從審美的意義上來說, 當一個人具有審美的能力的時候, 一種東西即使沒有被我們所擁有, 我們也能夠感受到它的美。比如, 我們去旅游看到自然美景而發出的贊嘆。有了這種審美觀念, 人就會在一定程度上從自我的束縛中解放出來。當人從這種自我的觀念中解放出來的時候, 人就能夠獲得一種自由。有了這種審美的觀念, 人和人之間的新的社會關系的建立也就成為可能。當然, 馬克思也強調擺脫心理的束縛所具有的意義。比如, 在《德意志意識形態》中, 馬克思認為, 當一個人成為世界歷史性的個人的時候, 人們之間就可以建立起真正的共同體。10從這個角度來看, 對于馬克思來說, 人的精神的自我解放、自我提升是建立真正共同體的充分條件, 但是改變資本主義制度是重構人和人之間的社會關系的必要條件。法蘭克福學派在吸收馬克思的思想、解決現代性問題的時候, 顯然更多地強調了這個充分條件, 而忽視了其中的必要條件。對于馬克思來說, 這兩個方面是聯系在一起的。當法蘭克福學派的學者們吸收馬克思的這個思想來解決現代性問題的時候, 他們實際上重新回到了黑格爾哲學基本思路上, 這就是人的意識、理性和精神的自我發展和完善對于解決現代性問題具有重要的作用。對于法蘭克福學派的早期代表人物來說, 解決這個問題最核心的工作是消除工具理性 (知性思維) 的局限性。

              三、法蘭克福學派對現代性問題的解決方案

              由于對知性思維在資本主義社會中普遍出現的原因的認識不同, 法蘭克福學派內部在解決現代性問題的時候, 也出現了不同的思路。在這里, 我們首先分析他們的共同點, 然后再進一步思考他們不同的思路以及之間的內在聯系。

              他們的共同點主要表現在其對現代性問題的診斷上。法蘭克福學派都受到馬克思、盧卡奇和韋伯的影響, 因此, 他們都認為, 當代資本主義社會中現代性的問題是類似于物化的問題。對于霍克海默和阿多諾來說, 現代資本主義社會的經濟發展采用了工具理性。工具理性導致資本主義經濟的飛速發展。于是這種工具理性的方法被進一步延伸到了思想領域。內在于工具理性的那種同一性思維方法被人們普遍接受。人們不僅用這種同一性的思維方法處理自己與外部世界的關系, 而且用同樣的方法來對待自己的內在自然。這種否定自身內在自然的人對于其他人也不會具有同情心。這就意味著他們不僅用這種物化的態度對待自己, 而且用這種物化的態度對待他人。人們用對待自然的方式對待他人。這種思維方式實際上也就是一種實證主義的思維方式。工具理性是用來維持人的生存的, 是用來發展生產力的。這種用來發展生產力的思維方法現在也被用來處理人和人之間的關系。這是說生產力決定了生產關系, 并進一步決定上層建筑。從這個角度來看, 資本主義社會的問題是把社會僅僅看作是一種功能系統。而人與人之間的關系不僅僅是一種功能關系 (系統整合) , 而且是一種社會性聯系 (社會整合) 。對于哈貝馬斯來說, 法蘭克福學派的早期代表人物過于受制于歷史唯物主義了。哈貝馬斯要對歷史唯物主義進行修改。社會歷史發展中有兩種東西同時發生作用, 一是生產力, 一是人們之間的交往關系。這就是說, 社會歷史發展中, 人們所依靠的是兩種學習能力, 一種是自主學習能力。這就是說, 人在自己的生活中不斷地嘗試著用各種方法來提高改造自然的能力。另一種學習能力是, 人們在生產過程中的相互學習。而這種相互學習是通過人際之間的交流發生的。11如果在發展生產力時人們需要運用工具理性的話, 那么在相互交流之中, 人們需要借助于交往理性。在人的歷史活動中, 人同時運用這兩種理性能力。這種兩種理性能力在資本主義社會發展中, 表現為兩種功能:工具理性被用來進行系統整合, 而交往理性被用來進行社會整合。所謂系統整合就是人們按照一種功能主義的方法來把社會區分為各種功能領域, 比如經濟領域、行政管理領域和社會文化領域等。人們按照功能性的要求來組織這些領域之間的相互關系。比如, 在經濟和行政管理領域, 人們就是要使用一種合理化的方法來組織管理。這種組織管理方法當然就是一種工具理性的方法。人們甚至還把這種工具理性的方法用到文化領域, 用金錢或者權力來干預人們的日常生活領域, 特別是文化生產的領域。如果還根據這種打分給學者予以經濟上的獎勵, 那么這就是按照市場規律來管理文化領域。這樣的組織管理很高效。這是系統整合的基本目標。

              但是哈貝馬斯強調, 人們除了這種功能關系之外還存在著交往關系。如果說家庭是由人和人之間的交往關系而建立起來的, 那么整個社會和國家也是如此。通過這種交往關系而把所有的人組織起來, 就是社會整合。在傳統社會中, 系統整合和社會整合是無法被有效區分開來的。這就好比說, 在家庭中, 功能關系和情感關系是無法區分開來的。而資本主義社會的發展過程表現為各個不同的功能領域的分化。經濟系統負責物質生產, 行政系統負責國家管理, 社會文化系統就負責人們之間的相互交流, 通過這種交流社會被整合起來。在哈貝馬斯看來, 這種功能分化是資本主義社會進步的表現。從這個角度來說, 我們不能簡單地否定工具理性。但是這種工具理性所出現的問題是, 它被擴展到了社會文化系統的領域了。哈貝馬斯在《交往行動理論》中把這種現象稱為系統入侵生活世界。這里的系統就是指經濟系統和行政管理系統, 而生活世界就是我們所說的社會文化系統了。在哈貝馬斯看來, 當代資本主義社會中的問題是經濟系統和行政系統干預了人們日常生活的交往領域。實際上, 系統入侵生活世界這個說法, 以一種改頭換面的形式表達了經濟基礎決定上層建筑的基本理論。對于哈貝馬斯來說, 基礎不僅僅包括經濟領域, 行政領域也有了基礎的特點。這與他對當代資本主義社會的現狀的認識有關, 因為在發達資本主義社會, 國家干預了經濟領域, 經濟基礎和上層建筑的區分已經被打破了。雖然經濟基礎和上層建筑已經無法區分了, 但是, 這并不意味著馬克思關于經濟基礎決定上層建筑的方法就完全錯了。哈貝馬斯是要重建歷史唯物主義的, 他改造了韋伯的思想, 并用它來拓展歷史唯物主義。工具理性是用來改造世界的, 而交往理性是用來調節人們之間的關系的。凡是使用工具理性的領域都是基礎的領域, 而調節人們之間關系的領域就類似于“上層建筑”。資本主義社會中的問題, 就是基礎的領域控制了“上層建筑” (文化交流的領域) 。而霍耐特則繼續了哈貝馬斯的交往理性的思路, 提出了承認理論。按照我的這個分析, 那么法蘭克福學派第一代的代表人物和第二代的代表人物, 在對于現代性問題的理解上是一致的, 即現代性是由工具理性 (或者工具理性控制的領域) 的極度擴展造成的。

              不過第一代和第二代、第三代人物之間還是存在著巨大的理論差別的。對于哈貝馬斯和霍耐特來說, 第一代代表人物過于受到歷史唯物主義的觀念的束縛了。對于第一代代表人物來說, 工具理性的方法不僅僅是改造自然的方法, 而且這種改造自然的方法直接決定了人的思維方法, 而這種思維方法也決定了人和人之間的關系。哈貝馬斯明顯不同意這種看法。當代資本主義社會中的問題不是思維方式的問題, 而是這種思維方式構成的社會系統對人的交往領域的控制。用工具理性的方法組織一定的社會系統, 并使這個系統良好運行, 這是現代文明的標志,F代文明的問題是, 經濟系統和行政系統對公共交流領域的控制。因此, 現代社會中的物化問題, 比如人的思維方式的物化, 是社會系統化過程中產生的一個附帶的問題。對于哈貝馬斯來說, 現代性的問題是, 社會完全變成了一個功能系統, 系統整合取代了社會整合。因此, 如何進行社會整合的問題就成為現代社會中的核心問題。

              實際上, 在對現代性問題的理解上, 法蘭克福學派的代表人物是一致的。他們都認為, 資本主義社會就是一種功能整合起來的系統, 人和人之間的關系只有功能性關系。要解決的問題是一樣的, 就是如何重建人和人之間的關系。然而, 第一代代表人物認為這就需要改變人的思維方式。正如黑格爾要借助于辯證法來改造知性思維一樣, 阿多諾也要用否定辯證法來對付同一性邏輯。只有借助于這種否定性的辯證法才能批判資本主義、批判實證主義。這種否定辯證法非常類似于黑格爾通過概念的自身否定來達到對事物本質的把握的基本方法。黑格爾認為, 人們還需要借助于審美的方法來克服邏輯思維的局限性。阿多諾也繼承了黑格爾的審美理論, 用這種審美的思維方法來克服同一性思維所存在的缺陷。本雅明雖然沒有直接從黑格爾思想中吸收解決現代性問題的方案, 但是, 他同樣也認為現代性問題的核心是拜物教, 他也試圖探討走出拜物教的特殊途徑。他對于機械復制文化的分析, 對于經驗貧乏的分析實際上都是要從豐富人的感性經驗的角度來解決現代性的問題。對于馬爾庫塞來說, 現代資本主義社會中的問題是生存斗爭原則的永恒化。而人們究竟如何進行生存斗爭的呢?這就是運用工具理性進行生存斗爭的。他自覺地吸收黑格爾哲學中的辯證法思想, 并直接從黑格爾的理性概念中尋找解決現代性問題的方法。當然, 馬爾庫塞還把生存斗爭與人的本能的壓抑聯系起來, 希望通過愛欲來克服本能的壓抑所導致的問題。對于馬爾庫塞來說, 當代資本主義的核心問題就是生存斗爭永恒化的結果。在永恒的生存斗爭中人只會策略性地對待其他人, 人們之間是不可能有愛和同情的。

              如果說第一代的思想家們在解決現代性的問題上致力于改變人的思維方式, 要拯救被壓抑了的感性經驗, 那么哈貝馬斯則要恢復人和人之間的對話的領域。在他看來, 當代西方世界中的問題是國家權力領域干預經濟系統。這種干預產生了一種合法化危機。于是國家產生了對它自身合法化的需求。為了滿足這種需求, 它又進一步干預文化領域。而文化領域本來是一個相互交流的領域, 只有在相互交流的過程中, 人們才能找到一種正當的法律規范和道德規范。對于他來說, 國家干預經濟系統究竟是否正當, 這是文化系統中人們相互討論的結果,F代社會就是要建立一種秩序讓各個層次的交流成為可能。在哈貝馬斯看來, 他對于現代性問題的解決方案與早期法蘭克福學派的思想家們有很大的不同。早期法蘭克福學派的思想家接受了《精神現象學》之后的黑格爾哲學。按照黑格爾成熟時期的思路, 人的思維方式中的問題只能通過人的自我反思來解決, 只有通過人的精神的不斷提升來解決。而早期黑格爾曾經非常重視人和人之間的相互交往。哈貝馬斯把早期黑格爾哲學中的人際交往因素用來解決現代性的問題;裟吞馗巧钊氚l掘早期黑格爾哲學中關于承認的理論, 并形成了一種體系化的承認理論。這個理論為解決現代社會中的整合問題提供了新的解決方案。

              四、對解決現代性問題的期望

              那么, 我們究竟如何看待法蘭克福學派對于現代性問題所提出的兩種不同思路呢?我認為, 這兩個方案是互補的, 法蘭克福學派的第一代代表人物強調工具理性思維方式所造成的后果。正是由于這種思維方式, 人對他人采取了一種物化的態度。正因為如此, 馬爾庫塞認為, 如果人把生存斗爭的原則永恒化, 那么人們之間就始終要用一種策略性的方法 (工具理性的方法) 來對待其他人, 那么人類原來所具有的那種愛欲就無法被解放出來。如何才能終止這種生存斗爭的永恒化呢?在馬克思看來, 這只有消滅資本主義制度。無論是阿多諾還是馬爾庫塞都沒有達到這樣一種觀念高度。因此, 他們雖然在很大程度上接受了馬克思的思想, 但是更多地是用早期馬克思的思想, 從人道主義和異化的角度來促進人的自我發展和自我解放;蛘咚麄儚娬{文化上的變革, 批判了資本主義文化工業體系等。

              而哈貝馬斯則不同, 他在分析資本主義社會危機的時候雖然也揭示了人的內在精神上的危機, 但是這種內在精神上的危機只不過是系統入侵生活世界這種社會整合危機中的一個要素。因此對于他來說, 解決現代性問題根本方法雖然也是要解決文化問題, 但是這不是文化工業的問題, 他甚至承認文化工業所具有的啟蒙作用。對于他來說, 最重要的問題是人們的交流領域被金錢和權力的媒介所控制。因此, 當代資本主義社會必須把交流的領域法治化, 建立一種新的民主法治國家。應該說, 只有通過這種交流, 建立一種正當的社會規范, 人們才能被社會地整合起來。而在這種整合中, 人們甚至還需要為承認而斗爭。這種承認斗爭就是既要承認人們之間的相對獨立性, 又要承認人們之間的相互依賴;裟吞厮岢龅纳鐣杂蓪嶋H上就是要把人們之間的相互依賴關系看作是人們實現自己自由的條件。但是, 人們之間要進行有效的交流, 要建立社會自由是不是還需要人自身的完善和發展呢?我認為, 如果沒有人在精神上的自我完善, 那么人們之間的交流就難于達到哈貝馬斯所預期的那種目標。實際上哈貝馬斯在強調人們之間相互交流的時候, 也提出交往理性的觀念。而這種交往理性從哪里來的呢?哈貝馬斯本人并沒有回答這個問題, 而這個問題已經由他的前輩們在同一性邏輯的批判中加以回答了。有了這種否定辯證法思維的人就可能和而不同, 才可能達到人們之間的相互承認。

              法蘭克福學派提出的問題在現代社會仍然沒有完全解決:只要把生存斗爭永恒化, 那么人就永遠被束縛在工具理性的框架中, 永遠都會用策略性的方式來處理人和人之間的關系。而生存斗爭永恒化是資本主義社會無法避免的一種社會管理策略。如果沒有生活上的差別, 哪怕是時尚中的形式差別, 誰還愿意努力奮斗呢?所以資本主義社會一定要建立各種形式的差異體系, 從而使人們努力工作, 保證資本主義經濟系統的運行。無論是為承認而斗爭, 還是交往行動理論, 都是要改良或者完善資本主義的制度。而同一性邏輯的批判不過是在現行的社會制度中改變人的思維方式的消極態度的表達。

              其實, 這里的核心是如何限制資本主義制度的問題, 因為資本主義制度的核心就是用可計算的方法 (工具理性) 來調節生產領域和社會管理領域。這種方法最終甚至被擴展到社會生活的一切領域。這是當代社會發展的基本趨勢。從這個角度來說, 馬克思在《資本論》中所提出的對于資本主義的拜物教批判仍然是我們解決現代性問題的最重要的思想資源。

              注釋:

              1 黑格爾:《精神現象學》上, 賀麟、王玖興譯, 北京:商務印書館, 1979年, 第7頁。
              2 黑格爾:《法哲學原理》序言, 范揚、張企泰譯, 北京:商務印書館, 1961年, 第12頁。
              3 黑格爾:《法哲學原理》序言, 范揚、張企泰譯, 北京:商務印書館, 1961年, 第11頁。
              4 《馬克思恩格斯全集》第4卷, 北京:人民出版社, 1958年, 第469頁。
              5 參見《馬克思恩格斯選集》第2卷, 北京:人民出版社, 1995年, 第32-33頁。
              6 盧卡奇:《歷史與階級意識---關于馬克思主義辯證法的研究》, 北京:商務印書館, 1992年, 第164頁。
              7 馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第84頁。
              8 馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第81頁。
              9 馬克思:《1844年經濟學哲學手稿》, 北京:人民出版社, 1985年, 第83頁。
              10 《馬克思恩格斯選集》第1卷, 北京:人民出版社, 1995年, 第86頁。
              11 尤爾根·哈貝馬斯:《重建歷史唯物主義》, 郭官義譯, 北京:社會科學文獻出版社, 2000年, 第159頁。

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